語(yǔ)言文字

怒族有自己的語(yǔ)言，怒族語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族。由于長(zhǎng)期和傈僳族相處，怒族人民普遍通曉傈僳語(yǔ)。無(wú)自己的文字，解放后使用漢語(yǔ)  。

服飾

怒族男女服飾多為麻布質(zhì)地，婦女一般穿敞襟寬胸、衣長(zhǎng)到踝的麻布袍，在衣服前后擺的接口處，綴一塊紅色的鑲邊布。年輕少女喜歡在麻布袍的外面加一條圍裙，并在衣服邊上繡上各色花邊。男子一般穿敞襟寬胸、衣長(zhǎng)及膝的麻布袍，腰間系一根布帶或繩子，腰以上的前襟往上收，便于裝東西。怒族男女都注意裝飾，婦女用珊瑚、瑪瑙、料珠、貝殼、銀幣等穿成漂亮的頭飾和胸飾，戴在頭上和胸前。耳上戴珊瑚一類(lèi)的耳環(huán)，喜歡用青布或花頭巾包頭。男子蓄長(zhǎng)發(fā)，用青色布包頭，裹麻布綁腿，喜歡腰佩砍刀，肩挎弩弓和箭包  。

宗教信仰

怒族主要信奉原始宗，認(rèn)為萬(wàn)物有靈，凡舉風(fēng)、雨、日、月、星、辰、山、林、樹(shù)、石等都是崇拜的對(duì)象。怒族自然崇拜有鬼靈和神靈兩類(lèi)。福貢一帶信奉的鬼靈是氏族鬼靈、自然鬼靈、災(zāi)疾鬼靈等三十余種；貢山怒族信奉的鬼靈有山鬼、水鬼、路鬼等十余種神靈則有山神、樹(shù)神、獵神、水神、莊稼神等十余種。怒族自然崇拜的祭祀儀式主要被稱(chēng)為由“尼瑪”或“尼瑪認(rèn)”的祭司即巫師完成，他們是怒族社會(huì)中很有知識(shí)的人 。 與藏族相鄰的貢山北部的怒族，由于受紅教喇嘛寺的影響，許多人信奉喇嘛教。十九世紀(jì)后期，帝國(guó)主義把天主教、基督教傳人怒江地區(qū)后，也有改信天主教和基督教的  。

民間故事

民間故事和民歌，在人民群眾中流傳最為廣泛，舉凡龍女、孤兒、大力士、除妖懲惡、愛(ài)情、動(dòng)物等故事，不但情節(jié)生動(dòng)，倫理性、思辨性、趣味性融為一體，而且再現(xiàn)了歷代怒族人民同大自然和社會(huì)邪惡勢(shì)力作斗爭(zhēng)的英雄業(yè)跡，歌頌了世居怒江的先輩們創(chuàng)世立業(yè)的聰明才智、美好道德和理想情操  。

社會(huì)制度

怒族在很久以前即已形成以父家長(zhǎng)為主的一夫一妻制個(gè)體家庭，但同時(shí)，原始的氏族、家族以及村落公社仍然不同程度的保存著。有些地區(qū)如碧江原第九行政村、普樂(lè)鄉(xiāng)、老母登鄉(xiāng)則還比較顯著地保存著氏族組織和圖騰崇拜，氏族血緣紐帶還起著維系整個(gè)氏族共同利益的作用；福貢木古甲、固泉等村的怒族則還明顯地保存父系大家族組織，一個(gè)村落基本上是由一個(gè)父系家族組成的；有些村落如知子羅、老母登、普樂(lè)、果課等則是由幾個(gè)不同的氏族及家族組成的，這樣便形成了許多村落公社  。 怒江怒族村寨不論以血緣為紐帶的家族公社，或以地緣為紐帶的農(nóng)村公社，個(gè)體家庭已構(gòu)成了社會(huì)的經(jīng)濟(jì)單位。如碧江九村的10個(gè)家族公社，每個(gè)公社都包括10至20戶(hù)的個(gè)體家庭。公社有家族長(zhǎng)，稱(chēng)“阿沙”，后來(lái)的村社長(zhǎng)也沿用這一名稱(chēng)。阿沙不是正式選舉產(chǎn)生的，一般都以輩分較高、有威信、受尊敬的長(zhǎng)者擔(dān)任，職責(zé)為處理公社內(nèi)外公共事務(wù)，調(diào)解成員間的糾紛。阿沙通常兼作公社中的巫師，主持宗教祭祀 。 家族之上的氏族，在怒族社會(huì)里只是名義上的存在，并只有一些殘余現(xiàn)象。碧江怒語(yǔ)稱(chēng)氏族為“起”，福貢怒語(yǔ)稱(chēng)氏族為“休戚”，貢山怒語(yǔ)稱(chēng)氏族為“勒”，即同一個(gè)始祖所傳的后裔都可稱(chēng)為一個(gè)氏族。氏族保有一些圖騰名稱(chēng)，各個(gè)氏族對(duì)于他們的氏族圖騰都有各種不同的傳說(shuō)。碧江原第九行政村四個(gè)家族分屬兩個(gè)氏族，一個(gè)蜂氏族叫“斗霍”，另一個(gè)虎氏族叫“達(dá)霍”。這兩個(gè)氏族在歷史上有密切關(guān)系，還殘留有共同的祭祀崇拜儀式。氏族中實(shí)行父子連名制，其形式與今日大小涼山彝族及元陽(yáng)縣哈尼族的父子連名制相同。斗霍氏族能追溯到四十一代祖先的名字，約一千年的歷史。但貢山、福貢兩縣的怒族沒(méi)有氏族圖騰與父子連名制，在社會(huì)組織、生活習(xí)俗上與碧江怒族都有一些差異  。 各個(gè)家族公社或村社，基本上是一個(gè)獨(dú)立單位，互不統(tǒng)屬，各自為政。家族公社碧江怒語(yǔ)稱(chēng)之為“谷”，福貢怒語(yǔ)稱(chēng)之為 “體康”，即為同一父系祖先所傳的后裔所形成的一個(gè)共同體。如碧江第九行政村“斗霍”、“達(dá)霍”兩個(gè)氏族之下又分為“俄皮谷”、“俄哈谷”、“俄則谷”、“俄衣谷”等四個(gè)父系大家族；福貢木古甲鄉(xiāng)努族的“仆納慶”氏族之下又分為“次邦”、“谷乃比”、“夏鄂”、“拉騰”、“西子里”等五個(gè)“體康”。村落公社碧江怒語(yǔ)稱(chēng)之為“坑”，貢山怒語(yǔ)稱(chēng)之為“克恩”。村落公社作為一個(gè)社會(huì)和經(jīng)濟(jì)的組織，它具有下列特征：各個(gè)村社都根據(jù)山嶺、溪谷等作為疆界，每一個(gè)村社一般包括兩個(gè)以上的不同氏族和不同家族的成員組成，其他成員遷入村社內(nèi)居住必須征得村社頭人的同意，村社成員通過(guò)共同占有耕地，互相協(xié)作，共同承擔(dān)這種經(jīng)濟(jì)上和政治上的義務(wù)而密切聯(lián)結(jié)在一起；村社成員享有自由開(kāi)墾共有荒地、捕獵野獸和采集野菜的權(quán)利，有共同的節(jié)日和習(xí)慣法準(zhǔn)則，祭祀共同的山靈和樹(shù)神，政治上是由各氏族和家族長(zhǎng)組成臨時(shí)性的“村社會(huì)議”，共同推選一個(gè)首領(lǐng)擔(dān)任村社頭人  。 歷史上曾有過(guò)氏族或村寨聯(lián)盟，如在遇到人身傷害或重大敵對(duì)行為時(shí)，受害的一方可以“血族復(fù)仇”的方式向?qū)Ψ桨l(fā)出木刻，通知舉行械斗，具有血緣親族關(guān)系的同一氏族、同一家族甚至同一村落的成員都有義務(wù)參加械斗。此時(shí)如遇有整個(gè)氏族、家族的行動(dòng)，則往往以血族友好的幾個(gè)氏族或家族結(jié)成暫時(shí)性的軍事聯(lián)盟，來(lái)共同抵御敵方。如1880年至1900年間，福貢木古甲、固泉、木楞三村曾聯(lián)合起來(lái)，與傈僳族發(fā)生過(guò)四次較大的械斗事件，但事后這種聯(lián)盟也就解體了，表明家族、村社之上還沒(méi)有產(chǎn)生過(guò)永久性的組織 。 1912年前，怒族內(nèi)部除了氏族及村社頭人“阿沙”之外，還有維西康普、葉枝土司（納西族）委派的伙頭，這些伙頭大都是原來(lái)的氏族、村社的頭人。1908年，清官員夏瑚為了消除土司的影響，重新委派一批怒、傈僳族頭人充當(dāng)“怒管”或伙頭，但各“怒管”、伙頭仍然互不相屬，照舊是一些以村社為單位的獨(dú)立小集團(tuán)。1912年云南地方政府的殖邊隊(duì)進(jìn)駐怒江后，建立了行政委員公署，并從1914年起逐步實(shí)行保甲制度，把原來(lái)的怒管、伙頭委任為鄉(xiāng)、保、甲長(zhǎng)，原來(lái)較為分散的“怒管”及伙頭制度逐漸被統(tǒng)一在保甲制度下  。 基督教傳入后，某些信仰基督教的氏族、村社頭人又成為教會(huì)的“馬扒”（傳教士）或“密枝扒”，這樣又形成了政治和宗教兩位一體的頭人制度 。

酒文化

怒族喜歡飲酒，也擅釀酒。怒族的酒主要有“咕嘟酒”、“濁酒”和高粱酒等。“咕嘟酒”用“咕嘟飯”（用玉米面和蕎子面制成，似年糕）釀制。其做法是將咕嘟飯晾涼，拌上酒曲裝入竹篾籮里捂好，幾天后發(fā)出酒味，或滲出酒液即改裝在罐子里，密封十幾天就成了。吃時(shí)先用笊籬過(guò)濾，再兌上一點(diǎn)開(kāi)水或冷開(kāi)水，加一點(diǎn)蜂蜜或甜味劑，稍加醞釀，即可飲用。這種酒香甜醇厚，是怒族酒中的上品，既可解渴，又有滋補(bǔ)健身之功效。

溜索

溜索是怒族人民不可缺少的重要交通設(shè)施。溜索的制作方法，最初是用竹篾扭成手腕粗細(xì)的大索，然后橫拉于江河之上，固定在兩岸的大樹(shù)、木樁或石崖上。人們用溜板（溜梆）作輔助工具，沿竹索從空中滑過(guò)即可。溜板是長(zhǎng)七、八寸、寬約四寸的槽形硬木，背面鑿有兩個(gè)對(duì)稱(chēng)的用以拴繩的長(zhǎng)孔。使用時(shí)將溜板的凹槽卡在溜索上，用麻繩或皮條穿過(guò)長(zhǎng)孔，牢系于腰間，然后以仰臥的姿勢(shì)手握溜板，即可以順勢(shì)滑下。